La genèse du concept peut, à l'instar de Nietzsche, être attribué à Schopenhauer, l'un de ses tout premiers maîtres à penser (XIXe siècle).

     Le nihilisme au XIXe siècle est un mouvement de la pensée qui gagne divers domaines du savoir humain: la littérature, l'art, la politique, l'existence, les valeurs fondamentales de la société et de la religion. Il existe progressivement un mouvement de négation, de destruction de toutes les valeurs, l'absence de toute forme de justification, de tout.

   Le nihilisme vient du mot latin nihil qui veut dire rien . Il implique une idée de négation. Il ya plusieurs manières d'entendre, c'est-à-dire de percevoir le sens du rien. Ce peut être le vide ou l'absence d'un dernier garant ultime de nos actions, de nos pensées et de nos paroles. Telle est la définition la plus courante du nihilisme.

       Il apparaît, dès lors, nécessaire de rechercher les différentes figures ou les différents courants du nihilisme avant de voir sa systématisation chez Nietzsche; notamment la transcendance qu'il opère pour le nier en soi même et le passage par la pensée de valeurs nouvelles.

 I- Essai de compréhension et d'interprétation du nihilisme en philosophie

A- Définition du terme nihilisme

     On peut admettre, entre autres interprétations possibles de la notion du nihilisme, quatre chiffres de compréhension.

1) - Le rien peut concevoir comme un concept sans objet. En effet, le nihilisme apparaît comme un concept ou une idée qui ne correspond à aucune réalité, par exemple l'idée de chimère. Il suppose, à ce titre, une attitude ignorante, absolument vide c'est-à-dire nihiliste qui signe la mort de tout travail, en l'occurrence, celui de la pensée, de même que de toute activité sérieuse. Ce serait la fascination ou le plaisir du vide, de l'arbitraire, de l'irrationnel radical.

2) - On peut comprendre le rien comme un objet vide sans concept, c'est-à-dire que les objets, les actions ont été donnés comme absolument vides. Telle est, sans doute, la première compréhension philosophique du nihilisme. Néanmoins, le vide serait composé d'un défaut ou d'un manque de sens qui doit être comblé. Cette compréhension s'ouvre à une promesse ou bien à un espoir fallacieux, illusoire: c'est l'absence de sens d'une situation présente, mais qui sera grosse ou virtuellement chargée de sens à venir. Sur ne cessera de chercher à combler. On peut penser à une révolution politique de vouloir constituer le sens ultime de l'histoire; de le penser ou de l'y trouver.

3) - Le rien (nihilisme) serait l'objet d'un concept; en d'autres termes, sur l'écoute comme le vide et sur le début de comprendre que le vide, c'est-à-dire l'absence de sens, est absolument insurmontable. On ne se situe plus au niveau du sens, mais on fait l'expérience du vide ou l'absence de sens. Le nihilisme serait alors l'expérience par laquelle j'éprouverais, ou l'humanité toute la pièce éprouverait le vide sans pouvoir le nier et sans pouvoir chercher à le dépasser. Par exemple, la Vieen elle-même n'a pas de sens. L'existence individuelle doit se définir, se donner un sens comme projet au sein de la vie. Autrement dit, le fait d'être ne se justifie en aucune façon. On peut seulement l'interpréter et le comprendre rationnellement par après coup; et non pas saisir sa plénitude et son sens profond dans la factualité même. Cette contingence, ce fait en lui-même est vide de sens. C'est un rien absolu .

4) - On entend encore le rien comme le vide en tant que celui-ci est privation du plein. C'est dans ce sens que s'inscrit l'enjeu des philosophes chrétiens et des théologiens qui essaient de comprendre le mal comme une négation ou une privation d'être. Par exemple, l'obscurité est perçue comme une privation de lumière (obscurité = privation de, néant de lumière = être en pleine plénitude). Le tout est pensé comme une intuition, soit le vide privé d'objet.

B- Le Sens du nihilisme dans la pensée grecque

     La réponse à la question: y at-il du nihilisme dans la pensée grecque? dépend du sens qu'on donne au nihilisme. Et ce sens est variable selon le corpus. On peut admettre dans cette perspective trois grands sens de ce mot qui impliquent trois réponses différentes à cette question.

1) - Le sens large: sur qualifiera de nihiliste une pensée qui identifie sa tâche la plus haute ou la seule possible comme une durée finalement négative. Celle-ci se réserve pour objet de réduire à rien ou à rien, ou de telles valeurs admises. Dans ce sens large, la réponse à la question posée ci-dessus est affirmative. Pour résumer, et dans ce sens, on peut considérer que Zénon est nihiliste. Sa pensée consiste dans le fait de nier que nous avons ou que nous pouvons avoir le mouvement ou le multiple. Une certaine conception des phénomènes est présente dans le Parménidede Platon. Il est également de Gorgias qui nie l'existence même de l'être. Même Socrate réduit à rien ou au néant le savoir de ses interlocuteurs qui, par le moyen de la réfutation, revendiquent toujours que son interlocuteur se trompe ou qu'il n'a pas le lei de son propre savoir. De même les cyniques, comme Diogène le chien, les sceptiques montrent l'impossibilité d'établir quoi que ce soit sur n'importe quelle base du savoir.

     Dès lors, et pour aller vite - voiture approfondir ces pensées exigentes des analyses indéfinies; ce qui n'est pas l'objet de cette brève enquête - on peut dire qu'il n'y a pas de nihilisme dans la pensée grecque que beaucoup de penseurs qui identifient leur tâche la plus haute à ce travail de la négation et qui aboutit à conclure à la négation.

2) - Le sens étroit - nous précisons pour ce point dans la doctrine de Nietzsche - Suivant ce dernier sens, le nihilisme radical, c'est la conviction que l'existence est absolument intenable si sur la comparer aux valeurs les plus hautes que nous connaissons. Il s'y prend cette constatation que nous avons le moindre moyen de supposer un au-delà ou un en-soi qui serait comme le choix des choses ou qui serait divin en tant que celui-ci serait la Source, l ' origine de la morale.

     Disons, à ce niveau, il y a deux aspects du nihilisme chez Nietzsche.

1. a) La dévaluation de la vie à la fois au nom des valeurs jugées supérieures et celle de ces mêmes valeurs supérieures, en particulier, les valeurs judéo-chrétiennes. On aperçoit cette dévaluation à deux niveaux: Dieu est mort, Dieu est mort. Certes, on peut dévaloriser ces valeurs par parce qu'elles existent déjà. Suivant ce sens, seulement, il n'y a pas de nihilisme dans la pensée grecque: d'abord, parce que le nihilisme est une invention moderne, selon Nietzsche. Ensuite, le nihilisme suppose le nihil (le néant) chez Nietzsche, et non le nihil absolutum des métaphysiciens, c'est-à-dire un non-être, par exemple, le mal comme privation substantielle du bien, voire le néant en soi.
2. b) Ou, selon Nietzche, ce n'est donc pas le non-être qui serait en quelque sorte une substance propre, que le mal par rapport au bien; le néant, c'est d'abord et avant tout le signe d'une volonté créatrice de valeurs négatives. C'est l'idée «à quoi bon» dans la mesure où les fins de nos actions, de nos aspirations toujours font défaut, d'une manière ou d'une autre. Elles sont privées de fond. Tout est vain.

D'après ce point de vue, on peut dire qu'il n'y a pas de nihilisme dans la pensée grecque. Car en celle-ci, il y a toujours une espèce de plaisir, de joie, c'est-à-dire une manifestation d'être. Sur sait, en effet, pourquoi sur nie et au nom de quoi sur le fait.

     En définitive, le sens du nihilisme renvoie à l'impuissance de la pensée à l'énergie ce que soit ce titre à titre de vrai du réel. L'esprit ou la raison humaine trouve incapable, par essence, par finitude aussi, de fonder une vérité, une valeur. Dès lors, toute autre tentative se solderait par un échec et par la ruine de ce que croyait ou qui croirait être le plus sûr, le plus vrai, le plus haut, le plus vénérable . Le nihilisme tente de montrer que tous ces efforts sont vains et dérisoires et parvient finalement à désespoir à travers l'expression «à quoi bon» généralisé.

Quel est le Sens du sens ?

        Toutefois, et à notre niveau de notre analyse, la question se pose sérieusement de savoir si vous non un nihilisme dans la pensée grecque. La réponse est oui en ce sens qu'il ya chez certains penseurs sophistes, ou dans la tentative ou dans le mouvement sceptique, quelque chose comme la marque, le signe de l'impuissance de la pensée de parvenir à solide On y rencontre même une joie, un plaisir de tourner en dérision ou de montrer la vanité, l'incertitude absolu des choses humaines: valeur, pensée, raison, nature, nageoires, buts, aspiration, etc. Nous avons vu, ci-dessous, en quoi Socrate lui-même peut-être considéré comme un nihiliste quand il dénie aux sophistes tout dans leur science.

     Cependant, on peut dire que les sophistes sont les moins nihilistes du point de vue des valeurs, mais les plus nihilistes de tous les grecs, selon Nietzsche. Il s'agit, pour lui, de leur manière de traiter l'être, de l'ontologie. Ainsi en est-il de Parménide, selon lequel est le non-être n'est pas . En fait, ce nihilisme chez les Sophistes peut s'entendre de la manière suivante: on ne pense pas assez ou on pense que le rien. Le nihilisme, c'est, donc, l'essentiel non-pensé à l'essence du néant. Si parménide, par la pensée de l'être est, peut être considéré comme moins nihiliste, il n'en est pas ainsi de Gorgias et d'autres Sophistes.

     Parmi les philosophes modernes, Heidegger voit en Nietzsche le nihiliste par excellence ou le nihiliste authentique de la pensée occidentale. Le Nihilisme surmonté au sens de Nietzsche, ce n'est rien d'autre que le nihilisme accompli d'après Heidegger. On peut dire que le nihilisme nietzschéen s'inscrit dans un contexte historique, celui du XIXe siècle, qui lui sert de terreau de sa pensée.

II- Le sens du nihilisme au XIXe siècle

     Le nihilisme, sous ses formes multiples, ses expressions variées, un nom au XIXe siècle: la décadence. Bien des artistes se reconnaissent dans la décadence et affectèrent d'en cultiver les stigmates. Par ailleurs, sur un grand nombre de penseurs et d'idéologues qui, fustigeant d'une même manière ce climat de déréalisation et d'esthétisme pervers et les aspects positifs de la transformation de la réalité en cours, s'en prirent aux tendances de l'air du temps pour accuser le développement urbain et industriel. Ils ont besoin de la modernisation économique, par rapport aux anciens régimes, comme un processus de «bâtardisation» et de destruction de ce qui avait fait la grandeur du passé européen. Tel est le constat de Julien Freund, ( À La Décadence, Paris, Sirey, 1984): la philosophie anti-progressiste, qui se développe en réaction à la Révolution française 1789 et trouve des adeptes dans l'Allemagne du XIXe siècle, comprendra l'histoire des peuples comme un processus de croissance et de dépérissement.

Déconstruire ou décadence ?

     Voir, le problème du développement historique se transposer dans la philosophie de la vie, la volonté des transformations économiques, sociales et politiques que supposent l'invention historique se dissout dans une intuition de l'ancienesse du monde. Chez Schlegel, Schelling, Burckhardt comme chez Spengler, les temps présentent signifient pour une perte des anciennes valeurs; le devenir se comprend comme une crise. Privilégiant le modèle hiérarchique, autoritaire, religieux et communautaire des sociétés anciennes, notamment, la grecque et la romaine, les penseurs réactionnaires du XIXe siècle ont décrit leur époque comme un processus de décomposition matérialiste et nivelant, comme une montée de la médiocrité mécaniste.

     Le thème de la décadence, chez ces philosophes de l'histoire, a été utilisé pour expliquer la logique et le sens du phénomène de l'histoire. Devenue une fatalité incompréhensible, elle a pensé en dépit de toutes les explications rationnelles possibles la décadence demeure un phénomène mystérieux, voire irrationnel en soi.

      Le processus constructif du devenir humain prend alors la majesté irrévocable et gratuite, en même temps que l'indicible puissance d'une négativité contre quoi l'on ne peut rien, la corruption des cours, la bassesse, l'avilissement. La pensée réactionnaire acquiesce en fait à ce quelle dénonce; mais en même temps, elle apparaît comme l'exécution et / ou la haine jubilante d'une jouissance du pire tel que malade qui se complait dans son mal comme s'il éprouvait une forme de jouissance de la morbidité.

     En outre, l'idéologie réactionnaire trouva son expression la plus virulente et sa plus grande emprise dans une société en expansion démographique rapide, où l'urbanisation et l'industrialisation fulgurantes déséquilibrèrent les formes de la société sans, pour autant, donner jour, de manière manifeste, à un équilibre nourri de valeurs positives. Prolétarisation de l'ancienne société rurale, démoralisation des masses, dissolution des moeurs: le visage difforme de la révolution productive bourgeoise dressa contre lui les apologues des anciennes valeurs, celles des cités antiques notamment.

     Essentiellement réactionnaire, le thème de la décadence, le nihilisme historique, trouva ses cantres dans l'ensemble de l'espace européen, c'est-à-dire partout où les difficultés de la transformation historique du continent ont généralisé les conditions de son émergence . Il s'intériorise dans l'expression littéraire tout en étant une manière d'être, un désenchantement radical par rapport à la situation contemporaine. Il devient le centre de gravité de l'inspiration artistique.

     Ainsi, selon Julien Freund, l'œuvre d'Oscar Wilde en Angleterre, celle de Baudelaire, de Mallarmé, de Zola entre autres, en France, la génération littéraire fin de siècle à Vienne développent un climat qu'il résume de la façon suivante: «D'une part la lassitude de la vie, la prostration maladive, le sentiment de la perte, la tristesse sarcastique et le désenchantement, de l'autre la démesure orgueilleuse, le nihilisme persifleur, la volupté de la souffrance et la déformation ricanante du réel »( La décadence , Paris, Sirey, 1994, p.336).

     La crise du devenir comprend une maladie par rapport à l'ordre du passé. Précisément, les textes de Nietzsche dévoilent toutes les compréhensions, tous les thèmes, toutes les figures du nihilisme. Dès lors, on ne peut pas comprendre sa conception du nihilisme comme la perte de sens dans le temps et l'histoire. Le nihilisme, c'est aussi la possibilité d'une nouvelle promesse, d'une aurore nouvelle.

Nietzsche ou le philosophe du nihilisme affirmatif !

III- Le Gai savoir comme transcendance du nihilisme chez Nietzsche: nécessité de la transmutation des valeurs

       Pour penser le nihilisme, par-delà ses divers aspects inhérents à son œuvre, Nietzsche se situe du point de vue de la vie ou, plus exactement, de l'amour plénier de la vie. Il s'agit de préférer la vie à toute autre valeur; de croire que la vie, comme telle, est au-dessus de tout soupçon, de tout jugement, de toute objection. Mais la reconnaissance de la nature suprême de la vie n'est-elle pas menacée par un phénomène dégénératif dangereux? Ce processus de négation extrinsèque à la vie elle-même n'est rien d'autre que le nihilisme. Nietzsche lui-même a reconnu avoir été atteint par le nihilisme comme il a écrit en 1885: «que jusqu'alors j'ai été foncièrement nihiliste, voilà ce que je suis avoué que depuis peu».

     Etre nihiliste, c'est penser que la vie, faute d'un sens en soi, ne vaut pas la peine d'être vécue. C'est dans ce sens qu'il écrit: «Le sentiment de l'absence de valeur s'est fait jour dans le fait que le caractère de l'existence dans son ensemble ne soit interprété ni par le concept de fin », ni par le concept d'unité, ni par le concept de« vérité »». Le nihilisme devient possible à partir du moment où l'homme est perdu dans sa propre valeur et qu'on n'agit plus comme la totalité de la valeur infinie, c'est-à-dire perpétuellement créatrice, à l'instar de la vie elle-même.

      Dans la mesure où le nihilisme risque d'emporter sur la volonté de vivre, «il serait possible que pour la subsistance, non des vérités foncières, mais des erreurs foncières», écrit Nietzsche dans les Fragments Posthumes(Gallimard, Paris 1980). Nietzsche subvertit, ainsi, au nom de la vie, toute la tradition philosophique fondée sur l'amour de la vérité quand il écrit dans ce même ouvrage: «L'idée que sur la nuit en ne disant pas la vérité est une naïveté. Si la valeur de la vie réside dans les erreurs, on se croit solidement, c'est qui est nuisible, c'est de dire la vérité ». En ce sens, ce qui importe, ce n'est pas quelque chose qui soit vrai, mais que quelque chose soit tenu pour vrai. En dernier ressort, qu'il s'agisse de l'être ou du penser, c'est la vie qui décide; ou bien sur doit tout décider en fonction d'elle essentiellement.

     C'est pourquoi, Nietzsche n'apparaît qu'à la fin de la métaphysique en proclamant la mort de Dieu (§ 125 du Gai savoir , Idées Gallimard); Mais, en outre, Celui qui wants Inventeur de nouvelles facts le monde en raisonnable en réhabilitation contre le monde intelligible de Platon, same la Se il reconnait la Nécessité de conservateur tradition en Presqu'île fils ENTIER verser Autant- only Qu'elle Milite en Faveur de la vie. Car «La métaphysique, le moral, la religion, la science sont considérées comme des formes diverses de mensonge: il faut leur aide pour croire à la vie» ( Gai savoir ).

   Aussi, pour sauver le non-sens propre au nihilisme historique, la transmutation des valeurs ci-dessus considérées comme supérieures s'impose: elle est nécessaire à l'advenir du surhumain. C'est pourquoi, tous ses livres s'imposent à Nietzsche lui-même comme des étapes vers la guérison du nihilisme. La transmutation des valeurs pour la source, en effet, non la réflexion et l'analyse, mais la simple affirmation de la puissance, qui est seulement, de par soi-même, sans avoir à justifier. Les hommes de la Renaissance italienne, avec leur «virtù», dépourvu de moralisme », ou bien Napoléon, sont des types de l'humanité non domestiquée.

     Aussi, cette transmutation prend-elle naturellement la forme d'une annonce prophétique dans Ainsi parlait Zarathoustra ou l'œuvre posthume Ecce Homo.Le surhomme que prédit Zarathoustra n'est pas la consommation ou l'achèvement du type humain. Selon Nietzsche, le dernier homme, celui de son temps et de ce siècle, est perçu comme un tout organisé pour éviter tous les risques, et certainement content de son bonheur plat, banal, insignifiant. C'est celui qui se calfeutre dans les villes enfumées, à proximité de la pièce de monnaie et refuse ainsi l'exposition au temps et à l'espace. Mais «l'homme est quelque chose qui doit être surmonté, l'homme est un pont et non un mais» (p.286). L'amour du risque et des dangers, tel est le caractère du surhumain, familier des cimes froides et effroyables. La volonté de puissance est le vrai nom de la volonté de vivre. Car la vie ne s'épanouit qu'en s'assujettissant son milieu.

Conclusion : Sens et non-sens du nihilisme en philosophie

       Enfin, pour comprendre ce phénomène, par-delà son historicité, on peut se référer au 125 du Gai savoir.Nietzsche y montre alternativement la fascination de l'abîme, de l'absurdité absolue, du néant à l'horizon de la conscience humaine par l'acte criminel qui fait la mort de Dieu. Ce faisant, pour une tradition philosophique et surtout pour la tradition judéo-chrétienne, le Sens absolu décroché du ciel des valeurs suprêmes de l'homme, laisse une béance effroyable, signe de la mort virtuelle de ses assassins. Mais, il ya dans toute conscience surhumaine, meurtrière de Dieu, une volonté de la chirurgie de cet abîme du néant. D'abord, elle assume son acte délictueux après un temps de désarroi. Ensuite, elle comble l'horizon des valeurs vidé par la mort de Dieu en recréant un nouveau ciel de valeurs qui opèrent le métamorphose de l'homme, qui lui restituent son sens par l 'et sa tension possible vers le surhomme. Tel est, de manière substantielle, le sens du texte suivant:

«  L'Insensé. - N'avez-vous pas entendu parler de ce fou qui allumait une lanterne en plein jour et se mettait à courir sur la place publique en criant sans cesse: «Je cherche Dieu! Je cherche Dieu! »Mais comme il y avait beaucoup de ceux qui ne croient pas en Dieu son cri provoqué un grand rire. S'est-il perdu comme un enfant? dit l'un. Se cache-t-il? At-il peur de nous? S'est-il embarqué? At-il émigré? Ainsi criait et riaient-ses pêle-mêle. Le fou au milieu d'eux et la transperça du regard. «Où est allé Dieu? s'écria-t-il, je vais vous le dire. Nous l'avons tué, ...Vous et moi! C'est nous, nous tous, qui sommes ses assassins! Mais comment avons-nous fait cela? Commentaire nous-nous pu vider la mer? Qui nous a donné une éponge pour effacer tout l'horizon? Qu'avons-nous fait quand nous avons détaché la chaîne qui liait cette terre au soleil? Où va-t-elle maintenant? Où allons-nous nous-mêmes? Loin de tous les soleils? Ne tombons-nous pas sans cesse? En avant, en arrière, de côté, de tous côtés? Est-il encore un en haut, un en bas? N'allons-nous pas errant comme par un néant infini? Ne sentons-nous pas le souffle du vide sur notre visage? Ne fait-il pas plus froid? Ne vient-il pas toujours des nuits, de plus en plus de nuits? Ne faut-il pas dès le matin allumer des lanternes? N'entendons-nous encore rien du bruit que font les fossoyeurs qui enterrent Dieu? Ne sentons-nous encore rien de la décomposition divine? ... les dieux aussi se décomposent! Dieu est mort! Dieu reste mort! Et c'est nous qui l'ai tué! Commentaire nous consolerons-nous, nous, meurtriers entre les meurtriers! Ce que le monde a possédé de plus sacré et de plus puissant pour ce jour à saigné sous notre couteau; ... qui nous nettoiera de ce sang? Quelle eau pourrait nous en laver? Quelles expiations, quel jeu sacré serons-nous forcés d'inventer? La grandeur de cet acte est trop grande pour nous. Ne faut-il pas devenir dieux nous-mêmes pour, simplement, avoir l'air dignes d'elle? Il n'y eut jamais, action plus grandiose et, ils se trouvent, ceux qui peuvent naître après nous appartiendront, à cause d'elle, à une histoire plus haute que, jamais, aucune histoire jamais!»L'insensé à ces mots et à l'égard de ses auditeurs: ils se taisaient aussi, comme lui, et le regardaient avec étonnement. Enfin il jeta sa lanterne sur le sol, en sorte qu'elle se brisa en morceaux et s'éteignit. «J'arrive trop tôt», dit-il alors, «mon temps n'est pas encore venu. Cet événement est encore en chemin, il marche, et il n'est pas encore parvenu jusqu'à l'oreille des hommes. Il faut du temps à l'éclair et au tonnerre, il faut le temps à la lumière des astres, il faut le temps aux actions, même quand elles sont accomplies, pour être vues et compris. Cette action leur demeure encore plus lointaine que les constellations plus lointaines; et ce sont eux qui ont l'accomplie!On note encore que ce fou entra le même jour en diverses églises et y entonna son Requiem æternam Deo. Expulsé et interrogé il a arrêté de répondre toujours la même chose: «Que sont encore les églises sinon les tombeaux et les monuments funèbres de Dieu? »

Une figure de la jeunesse philosophique allemande en quête du sens ?