Pourquoi une morale ?

 

1 proxy.duckduckgo-3Introduction

     Dans l’énoncé même de la question, il y a une polémique qui peut se comprendre au moins de trois manières, selon qu’elle renvoie à l’analyse empirique d’un fait (pourquoi y a-t-il des morales ? ), à la perspective d’une justification en droit (qu’est-ce qui peut fonder une morale ? Et pourquoi celle-ci plutôt que telle autre ?), ou encore à une forme de dérision sceptique, voire nihiliste (une morale, pour quoi faire ? A quoi bon ?). Dans le premier cas, la question appelle une analyse explicative et non normative, pour laquelle peu importent la différence des contenus des diverses morales humaines ou la hiérarchisation de leurs valeurs. Suivant cette optique, il s’agit simplement de rendre compte de leur apparition en traitant les morales comme des manifestations humaines qu’il s’agit d’interroger, de facto, dans leur spécificité et dans leur articulation par rapport à d’autres manifestations culturelles. Dès lors, l’intitulé s’inscrit dans une problématique plus générale (pourquoi une morale ? Pourquoi une organisation sociale, politique, juridique ?) qui renvoie aux difficultés relatives à la sociabilité humaine, et convoque des analyses non seulement philosophiques, mais aussi ethnologiques, sociologiques, anthropologiques, etc. On peut alors examiner la question suivant trois modalités principales : quelle origine pour la morale (droit naturel, convention, culte, rites) ? Quelle fonction (assurer la possibilité d’une vie en commun par la régulation des passions humaines et des tendances agressives) ? Quelle finalité (parvenir, par exemple, à une concorde universelle) ?

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De la tolérance à la vertu affirmative du respect d’autrui en Philosophie

Introduction : Une inversion des valeurs ?

   Le Philosophe mathématicien et logicien, Ludwig Josef Wittgenstein, dans son ouvrage, Tractatus logico-philosophicus, affirme que « La philosophie a pour but de rendre claires et de délimiter rigoureusement les pensées qui autrement, pour ainsi dire, sont troubles et floues » (Tel Gallimard, Paris 2001). En partant de ce principe, commençons par préciser le sens des concepts en jeu dans cette analyse. D’abord, selon Le Dictionnaire de la langue française d’Emile Littré, le terme « tolérance » dérive du latin « tolerare » signifiant supporter. De ce mot dérive « tolerantia », signifiant l’endurance, la patience, la résignation. Dès lors, et de façon ordinaire, on entend par tolérance l’action de supporter ou de ne pas interdire ce que l’on désapprouve chez autrui. En d’autres termes, on admet chez autrui une manière d’être ou de penser différente de la sienne. On peut aller même jusqu’à admettre la singularité de la liberté d’autrui. Or, par essence et par définition, toute liberté humaine est différente. Il ne peut en être autrement puisque chacun de nous un prototype génétique de l’Humanité, une unicité différente de tout autre, une singularité irréductible à aucune autre ; donc une manière authentique de s’approprier le sens de la liberté, de vivre sa liberté.
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SENS DU NIHILISME EN PHILOSOPHIE ET DE SA TRANSCENDANCE CHEZ NIETZSCHE

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Le Rien est-il envisageable ? Pensable ? Imaginable ?

introduction

     Le nihilisme acquiert son sens moderne au XIXe siècle. Il aboutit à un ensemble de théories qui pensent le rien, le néant. Le mot est inventé par Jacobi, un philosophe allemand (1743-1819). Les théoriciens de cette doctrine sont les plus éminents sont allemands, en particulier, mais ses défenseurs et ceux qui vivent comme tel se reproduisant généralement dans toute l’Europe.


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De la décadence comme fatalité inhérente à l’essence même des phénomènes

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L’Humanité peut-elle échapper à une forme de décadence ?

I- Etudes théoriques : émergence et mort des peuples et des mondes

Introduction

     La décadence est une notion confuse, d’un point de vue philosophique, qui mêle le psychologique et l’historique ; elle est à fois descriptive et normative, et comporte une forte dimension axiologique : il y a toujours quelque chose comme un verdict dans le diagnostic de décadence. Cette notion se revendique traditionnellement comme un concept opératoire dans l’historiographie. Dans cette perspective, elle doit être distinguée de la déchéance, qui renvoie à l’histoire personnelle d’un sujet, de la dégénérescence, qui relève d’une corruption d’une pureté raciale – si ce mot race a un sens s’agissant des descendants d’Homo sapiens -, et du déclin, qui se mesure, et qui est de l’ordre du constat plutôt que du diagnostic. Corrélativement, elle doit être articulée à deux concepts clés : celui d’origine, d’une part, comme point de référence et commencement absolu, et celui de progrès dont la décadence est comme l’envers, d’autre part.
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Une théorie de philosophie prospective de la fin de la vie humaine sur la terre

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La FIN possible de l’Humanité sur notre commune Terre

Introduction

   Dans l’absolu, à l’instar de Jésus Christ, qui a refusé de se prononcer clairement sur le moment précis de la fin des temps, laissant à Dieu seul le soin de décider de l’ultime fin du Monde, entendu à la fois comme manifestation des phénomènes physiques et comme réalités humaines, nul être humain n’est en mesure de la connaître aussi. Tel est le sens de ses paroles : « Quant à la date de ce jour, et à l’heure (la fin du monde), personne ne les connaît, ni les anges des cieux, ni le Fils, personne que le Père seul » (La Bible de Jérusalem, Mt 24, 36).

       Nous savons qu’en raison des bornes de notre raison, fille superbe de notre conscience, qui est elle-même un hublot ridicule de notre cerveau sur le monde, aucun être humain, quelles que soient l’ampleur et la profondeur de son génie, n’est pas capable de savoir avec exactitude ce qu’est la Fin ultime ni ce qu’est le commencement absolu. Etant nous-mêmes, descendants de l’Homo Sapiens, fruits de l’expansion de l’univers il y a, dit-on aujourd’hui, 13 milliards 700 millions d’années, nous les derniers venus de cette Histoire universelle, nous sommes comme situés au milieu du gué.

Cependant, même si nous savons, par ailleurs, que notre intelligence est essentiellement réactive par rapport aux accidents que notre action ou notre volonté cause à la Nature, ou aux uns et aux autres, nous sommes seulement en mesure de penser les phénomènes. Et nos analyses concernant le destin des descendants d’Homo sapiens – pourquoi pas ? – peuvent s’inscrire dans le sens fondamental d’une philosophie prospective, non pas dans le sens des experts en économie qui prétendent révéler la réalité sur les futurs mouvements des marchés financiers. Il s’agit plutôt une contemplation pure des possibilités d’une temporalité grosse de demain en germe en elle suivant le destin que l’orgueilleuse Humanité inflige à tout ce qui est de façon inexorable. Tel est exactement le sens de ces deux extraits de livres.

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