Une superbe figuration de la manifestation de la puissance de la volonté sous la conduite du cerveau humain

Introduction – De la nécessité de définir les mots pour les rendre intelligibles et pour accéder à une nouvelle vision des phénomènes humains et physiques –

Dans l’Avant-propos de notre Essai[1]…, nous avons commencé par clarifier une donnée fondamentale, qui se donner à comprendre comme l’une des figures de l’essence de la philosophie. Il s’agit de la clarification des concepts. C’est en ce sens que nous avons apporté quelques nuances à la formule élégante de Hegel : “C’est dans le mot que nous pensons”[2]. Cette thèse de Hegel, qui a donné lieu à une foisonnante production de commentaires philosophiques, est, en soi, erronée, voire ambiguë.

D’une part, l’usage courant du mot sert de moyen de communication ordinaire entre les Humains. Mais, très vite, l’habitude le fige dans des sens usuels et tellement particuliers qu’il devient obscur. Sur ce point, nul n’ignore le mépris de Platon par rapport à l’opinion (la doxa) dénuée de tout souci de rigueur et de précision dans l’usage des mots qui structurent ce bas niveau de la pensée imaginaire. Car toute conscience s’approprie le mot à sa manière, lui confère un sens propre suivant sa façon de s’en servir pour exprimer un sentiment si singulier qu’il finit par perdre sa signification universelle. Le mot[3] déchoit donc de son statut d’Organon de l’intelligibilité mutuelle et de la pensée universelle. En ce sens, on pourrait dire que le mot, suivant sa signification courante, sert seulement de piédestal à la Raison philosophique qui, seule, peut le hisser au rang d’entendement universel par le nécessaire travail de conceptualisation. Il convient alors de dire plutôt : c’est dans et par le mot que nous construisons le concept ; et c’est dans le concept que nous pensons. Seule la conceptualisation permet à l’intellection du particulier d’opérer des effractions dans l’univers du langage en ouvrant des visions indéfinies des phénomènes humains ou non. Tel est le sens de nos investigations présentes sur la volonté dont la signification et le fonctionnement ne pas sont si simples comme le croyaient ou le pensaient nos Maîtres. Or c’est une complexité en soi qui, pour être intelligible, exige de passer par le cerveau humain. Car c’est lui seul qui conditionne la pleine puissance de la volonté en nous.

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Le monde des contes, par leur riche univers d’inventivité indéfinie, s’apparente tout à fait à une fabuleuse nébuleuse fantastique

Introduction

La didactique oratoire est plus répandue qu’on ne le pense chez tous les peuples en général, comme chez les peuples africains en particulier. Or, l’anthropologie a toujours eu tendance, avec raison sans doute, à confiner à l’art oral la transmission des traditions et des moeurs chez ces derniers.Introduction

            Pourtant, la même science montre que la richesse des cultures humaines n’est pas le fruit de l’écriture uniquement, mais bien de l’art oral, qui a des spécificités selon les peuples, comme, par exemple, les Lyéla. Les traditions orales comportent, chez ces derniers, entre autre traits majeurs, les contes, colonne dorsale de leur culture, voire l’une des composantes sociales majeures de cet ensemble de clans. En effet, jusque dans les années 1960, les Lyéla avaient toujours accordé une place importante aux contes. Même encore aujourd’hui, certains villages éloignés de la zone christianisée, voire, en un sens, occidentalisée, la place des contes est fort importante dans les pratiques culturelles. Car à défaut d’écriture pour recueillir et perpétuer morale et coutumes, ces derniers apparaissent comme un véhicule essentiel et comme une indispensable pédagogie sociale, vivante et pérenne pour garder la mémoire des clans et faire prendre conscience au quotidien de la valeur et du sens de leurs traditions.

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[1] L’essentiel de ces études a été abordé dans ouvrage qui embrasse les problématiques majeures du genre humain (In Pierre Bamony : Anthropologie contemporaine et Philosophie (KDP/Amazon, mai 2019)

L’explosion démographique du genre humain sur la Terre, pendant de la maladie ou de la mort de la Terre ?

Introduction : Les raisons du désordre humain de par le monde ou la malédiction du genre humain

     Penser sous l’angle de la Raison lumineuse, effet, du soleil du cerveau humain, c’est émerger des limites de notre présent, de ses méandres obscurs et de ses miasmes abyssaux, figures de nos préjugés, de notre mal-être immanent à la structure élémentaire de notre nature, pour comprendre qu’il y a des modes supérieurs d’appréhender les phénomènes humains et physiques. C’est déchiffrer les mots et les concepts, voire saisir leur clarté immanente, mais toujours voilée par l’excès de leur usage ou mésusage en vue de rechercher un nouveau ou un haut degré de compréhension du genre humain. Car c’est lui seul qui devrait compter aux yeux de chacun de nous, membres de ses différentes branches. En ce sens, penser, c’est faire advenir du nouveau inouï dans le champ présent de nos savoirs classiques en les transfigurant par une nouvelle vision des phénomènes humains et physiques. Un tel cheminement dans la nature des données est possible grâce aux pouvoirs de l’Intellection ou à la suraperception que nous confère notre cerveau. Sous cet angle, on voit bien que les branches humaines se sont, respectivement, élevées avec excès, jusqu’ici, au-dessus de tout comme la Valeur incarnée du statut d’être humain. Ce faisant, l’humanité s’est égarée dans des fantasmes qui l’ont abêtie en l’acheminant dans l’impasse mortifère : le « narcissisme des nations » et la pesanteur aveugle, encombrante et aliénante des croyances culturelles. Or en tant qu’un ensemble (perdu !) et malgré cette donnée incontestable, il a connu la séparation initiale des branches humaines. Celle-ci a conduit, comme par nécessité, à la guerre permanente entre elles. Toutefois, cet avènement n’est pas un état de sinécure pour l’espèce humaine. Or bien que ces branches soient les unes autant que les autres immanquablement hostiles, farouches et mortifères, néanmoins, c’est en tant branches humaines qu’elles sont condamnées au même et unique destin : la disparition ou l’extermination inéluctable, quelque jour prochain, de la surface de la Terre, Mère de tous les vivants.

     En ce sens, notre devoir (chacun de nous) est de revenir à la pensée de l’essentiel, soit le sujet fondamental du genre humain auquel nous appartenons tous en tant que descendants, sans exception, de l’Homo sapiens. Certes, nous mourrons quotidiennement sans en être réellement conscient – soit le niveau de la conscience claire et lucide -, malgré la douleur vive de ceux qui sont privés physiquement et définitivement des membres de leurs familles. Car mourir, c’est être privé de la faculté de la visibilité pour les autres ; même si on demeure tel qu’on était avec la combinaison de la biocorpora, de l’âme et de l’esprit.

     Mais, du point de vue de la totalité – le genre humain -, tout se passe comme si les uns et les autres disparaissent de la sphère du monde humain visible, sans douleur ou à dose homéopathique. En revanche, concernant le Sort fatal de cette totalité, l’extermination du genre humain se ferait dans le chaos, figure du sommet de l’atrocité, de la douleur exquise, c’est-à-dire aiguë, intense, de la souffrance profonde, de l’océan de l’enfer[1]… Étant nous-même exactement comme « chacun de nous », notre intention est de contribuer, par nos investigations tous azimuts, à l’éveil de notre conscience par rapport à ces phénomènes du fond diffus du genre humain.

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Enquête sur une guérisseuse au Burkina Faso : Adja Salmata Soré Koutboul Dounia de Bazoulé  – Cultes, pratiques religieuses traditionnelles ou croyances issues de l’islam ?

         « Ce qui est incompréhensible, c’est que le monde soit compréhensible » (In Albert Einstein : Comment je vois le monde (Flammarion, coll. “Champ”, Paris 1988)[1]. En fait, il devrait dire : « Ce qui est incompréhensible, c’est que le monde ne soit pas compréhensible » en raison d’un paradoxe insoluble. D’une part, la complexité infinie, inouïe même du monde (humain et physique) réduit à néant l’intelligibilité complète, totale des phénomènes ; d’autre part, les pouvoirs de notre raison et de notre entendement sont toujours bornés. (In, Pierre Bamony : Essai sur le Réunification de la Philosophie et de la Science – De la Philosophie des profondeurs … et de la théorie du tout ? (Éditions Vie, Berlin décembre 2024)

Introduction -De la double dimension des phénomènes –

    Plus de deux décennies après la soutenance de notre thèse d’anthropologie, nous avons fini par comprendre son sens profond, qui était alors voilé à la lumière de notre raison. Nous y sommes parvenu à travers nos investigations scientifiques continues sur les phénomènes et les sens implicites de cette thèse. Son titre s’énonce ainsi : « Structure apparente, structure invisible : l’ambivalence des pouvoirs chez les Lyéla du Burkina Faso – Une anthropologie des forces de la psyché chez une population de l’Afrique noire – ». En fait, les données de ce travail de recherches nous avaient mis sur la voie de toutes nos investigations ultérieures quant à l’intelligence fondamentale des faits humains, en général et, plus particulièrement, des réalités des peuples de l’Afrique noire. Cette compréhension nouvelle que nous avons acquise sur l’essence des cultures humaines, dont leur vision conséquente, surtout depuis nos travaux sur les pouvoirs du cerveau humain[2], a été favorisée par la conceptualisation de la philosophie des profondeurs et de la découverte de l’Intellection comme sa réalité/vérité fondamentale[3].

    Il résulte du titre de cette thèse les données humaines générales suivantes, notamment celles des sociétés de l’Afrique noire. En effet, aussi loin qu’on remonte dans la brève durée de l’histoire du genre humain (environ six millions d’années depuis son émergence et ses cycles d’évolution – suivant les estimations de notre époque ; et deux cent mille ans sous sa figure d’achèvement présent et d’amorce de son déclin –), les dimensions de réalités humaines et l’univers physique comprennent toujours une structure apparente et une structure invisible.

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Philosopher, c’est l’interrogation universelle, perpétuelle de la raison humaine sur le sens, l’essence et le devenir des phénomènes

Introduction

 Opérer la déchirure des phénomènes par effraction donne accès à un nouvel entendement des choses, du Cosmos et des univers humains. C’est en ce sens qu’il convient de considérer autrement l’état du monde présent sous trois angles différents.

    D’abord, notre ère contemporaine, c’est-à-dire notre période spatiale en tant qu’elle est caractérisée par des faits spécifiques de civilisation, est sous l’empire des idées stériles parce que manquant de dynamisme et de possibilités de création novatrice en matière de vision universelle des phénomènes. C’est pourquoi, le monde de prison se manifeste continûment sous l’angle de la digestion perpétuelle des savoirs déjà institués. À titre d’exemple, les sciences des matières (physiques / astrophysiques), depuis les théories révolutionnaires et innovant d’Albert Einstein et de Niels Bohr, il y a plus d’un siècle, n’a pas encore pu accéder à une nouvelle lumière de l’esprit qui opère une révolution extraordinaire au niveau des paradigmes. Et pourtant, ce qu’on a convenu d’appeler la science est, depuis le XIXe siècle, érigée au rang d’une Déesse ou presque, objet d’un culte populaire et d’une vénération profonde de la part des techniciens de son champ de savoir : ceux qui ne sont éclairés que par leur formation technique, avec une certaine maîtrise de ces outils de compréhension, mais sans avoir pu se donner la peine d’accéder à l’esprit scientifique d’un point de vue théorique. On n’est totalement immergé dans la croyance que cette fameuse science a le pouvoir divin de leur apporter une néo-intelligibilité lumineuse des phénomènes. Ce faisant, nous sommes entrés dans l’ère des annonces des progrès inouïs de la technoscience.

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